信心的真相
安德烈·渥邁克
許多人認為信心是在事情還沒有真的成為事實時，表現得好像那件事已經實現了，而且如果我們持續得夠久的話，那件事就會變成真的。但是，信心根本不是這麼回事。信心是真實的。
希伯來書11章1節說：“信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。”
信心是實底；換言之，信心是真實的，它是未見之事的明證。請留意這經文並不是說“不存在之事”，它們是確實存在，只是我們肉眼看不見而已。
即使在自然界中，我們知道有些東西雖是我們肉眼看不見卻是真實存在的。我們看不見電視所發的無線信號，但是它們確實存在。事實上，無論你正身在何處，電視的無線信號無處不在。如果你說“它們不存在”只因為你看不見或聽不到它們，並不表示它們就不存在，這只表示你不是很聰明。無線信號的確存在，只是看不見而已，它們是看不見的事實。
電視機能夠使看不見的信號成為肉眼可見的影像。當我們看見電視機螢幕中的影像時，這些影像並不是在那一刻才變成真實的，他們早就存在了。電視機無法造成這些影像，它只是接收了信號並將其轉換成人們可以理解的圖像和聲音，然而早在我們收看電視之前，電視的信號就已經存在了。
可能讀這篇資訊的人都曾有過看電視時，螢幕畫面突然消失的經驗。那時你如何做呢？我敢打賭你不會打電話到電視臺，抱怨他們停止播放節目。首先，你會檢查看看你的電視機是否正常運作。電視機開關是打開的嗎？插頭是否插好？真空管有故障或電路有損壞嗎？你會檢查你的接收器看是哪裡出了問題。你相信電視臺是全天候二十四小時播放節目，你不會質疑這個事實，直到排除你的電視機所有可能的問題。
同樣地，神是真實且確實存在的，只是我們看不見他。神正全天候二十四小時不間斷地傳送著他所有的能力和祝福。神的傳輸器從來不會出故障，問題總是出在我們的接收器。如果我們向神祈求某樣東西，卻沒有看見它馬上實現，大部分的人就會懷疑為什麼神還不回應這禱告。他們會如此想是因為沒有看到或聽見任何動靜，就以為什麼事情也沒有發生。這都是錯誤的，我們需要有比相信電視臺更大的信心來信靠神。
列王記下第6章對這事實有一個極好的闡釋。神人以利沙將亞蘭王的軍事機密洩露給以色列王，每一次當亞蘭王打算埋伏攻擊以色列王，以利沙就警告以色列王，使他防備未受其害。亞蘭王因這事心裡驚疑，就要他的臣僕把洩密者找出來，因為他知道如果沒有奸細，以色列王是絕不可能如此的機智。
有一位亞蘭王的臣僕說，是神人以利沙將王在臥房說的話，告訴以色列王了。於是，王就打發大軍去捉拿以利沙。
列王記下6章15節說：“神人的僕人清早起來出去，看見車馬軍兵圍困了城。僕人對神人說：‘哀哉！我主啊，我們怎樣行才好呢？’”
當以利沙的僕人看見亞蘭王的軍隊時，他驚恐萬分，他知道為什麼他們會在這裡，因為他們知道以利沙就是把亞蘭王的軍事機密洩漏給以色列王的人。他們有大麻煩了！然而看看以利沙當時的反應：“神人說：‘不要懼怕！與我們同在的比與他們同在的更多。’”（列王記下6：16）
凡憑著身體五種感官來判斷事物存在的人，會說以利沙說謊，他是在宣稱某件尚未真的成形的事情，希望它能變成那樣。但那根本不是如此。以利沙說出事實，與他同在的比與亞蘭軍隊同在的更多，只是以利沙的軍力是在肉眼看不見的領域。
要明白這件事的關鍵，在於認識除了物質世界之外，另有一個真實的領域。凡受限於單憑五種感官判斷的人對此總是感到掙扎。他們認為以利沙在說謊，的確，如果所有存在物僅是這個物質世界的話，他是在說謊。你能夠數算亞蘭軍隊有數千人，而以利沙與他的僕人只有兩個人。然而以利沙沒有說謊，因為另有一個真實的世界。如果你看見整幅圖畫—物質世界和屬靈世界—你就知道以利沙才是對的。在屬靈的領域中，環繞以利沙的車馬軍兵，遠比亞蘭王的軍隊多更多。
根據列王記下6章17節：“以利沙禱告說：‘耶和華啊，求你開這少年人的眼目，使他能看見。’耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。”
基哈西的肉眼被大大地打開，神開啟他屬靈的眼睛，使他能用心靈看見屬靈的世界。而當屬靈的世界被加以考慮時，以利沙的說法是完全正確的。
那些把信心視為將不真實的事情試圖變真的人，總是會與那些將信心視為單純地把屬靈的事實變成物質界事實的人相爭。那些把事實限制於物質領域的人，會稱呼以利沙是“命名它、宣告它、胡亂瞎說它、利用它”的狂熱迷信者之一。但當他們如此說時，他們乃是在咒詛自己，這顯示他們只認為能夠用視覺、味覺、聽覺、嗅覺和觸覺感受到的事物才是真實的。他們正是聖經上所說“屬肉體的人”。
基哈西的眼睛被打開後，亞蘭軍隊並沒有消失，他們仍在那裡。物質世界的事實仍然是真實的，但卻有一個更大的屬靈事實出現。真實的信心並不否定物質世界的事實，只是拒絕讓物質世界的事實掌控屬靈的事實。真實的信心是將物質世界的事實順從於屬靈的事實之下。
以利沙不是光說些期望的話，希望它會變成事實。他知道在屬靈世界中的事實，並且控制他的情感和行動來與它保持一致。沒有任何徵兆顯示以利沙看見了火車火馬圍繞他，他不需要，他相信那是真實的。在真實的信心中運作的人，不需要用肉眼看見，他們的信心就是充足的證據。
有一位女士參加了一個特會，她的脖子上長了一顆巨大的甲狀腺腫瘤。她走到台前尋求醫治，知道自己已經得到醫治，就在會眾面前站了起來，並且為她的甲狀腺腫瘤得醫治作見證。然而，這顆甲狀腺腫瘤仍然明顯可見。但是會眾讚美神，認為這醫治很快就會顯明出來。
隔年，在同樣的特會中，這位女士又再次站了起來為她得醫治讚美主，卻依然無任何可見的證據。許多人感到不安，但是他們沒有說什麼。又過了一年，相同的事情再次發生，對大多數的人來說，他們已經不能再忍受，於是特會的領袖告訴她除非她的甲狀腺腫瘤消失，才能作得醫治的見證。
這位女士向神禱告說，她知道神已經醫治了她，她不需要看見可見的結果才相信它。但是為了不信者的緣故，她求主除去她身體上的這個腫瘤。結果腫瘤消失了，她把自己早已經知道的事實顯明給他們看。你可以得到如此強有力的信心，你的信心是實底和你所需要的全部證據，信心是真實的！
我自己也曾經有過這樣的經歷。2001年3月4日，當我的小兒子彼得過世時，我和妻子宣告了我們的信心說：“首先的報告不是最終的報告。”我們宣告復活的生命要重回彼得的身體，然後開車前往市區。從我們接到電話直到抵達彼得所在的地方，已經過了一小時十五分鐘。在那段時間中，我在信心裡運作，我記起尚未在彼得身上實現的預言，因此我知道那還不是彼得死亡的時候。我憑信心看見彼得沒有死，活得好好的，因而歡喜雀躍！
我的大兒子約書亞與我在門口見面，他說：“爸爸，在我打電話給您之後五到十分鐘，彼得竟然就坐了起來！”感謝你，耶穌！這就是重點：在用肉眼看見彼得從死裡復活時，我內心的歡欣喜樂並沒有比我仍在開車時多更多。在開車途中，我已經知道彼得是活著的，我極力地為此歡喜快樂。當我在物質世界看見此前已經在屬靈世界看見了的事實，實際上，我反而感到平靜。請不要誤會，看見我的兒子在死亡了五個小時後從死裡復活，我很歡喜快樂。但是對我來說，物質世界的事實並沒有比信心的屬靈事實更真實。
這就是我的生活方式。我知道它不是“正常的”，但是我所得到的也不是“正常的”結果。一直以來，我始終相信著非凡的事，而那樣的信心總是帶來非凡的結果。因為我是用靈來觀看這一切的事物，所以當我們搬進新辦公室，或看見了完工後的倉庫，都不會令我們感到更振奮。 但人們要等它們有形有體的彰顯出來， 才會留下深刻的印象，而我在這些事未發生時就已深受感動。
我並不是相信某件不真實的事會變成真實的，我乃是憑著信心看見了屬靈的領域，然後只是單純地使我在屬靈世界中所看見的，彰顯在物質世界中。所有如今我肉眼所見的事物，我在心靈中早已看見了。在我從外在看見它之前，我的內心早已看見它。這是一種奇妙的生活方式，這才是正常的基督徒生活，也就是行事為人是憑著信心不是憑著眼見（哥林多後書5：7）。
（若無特別注明，文中經節均引自和合本。）
