如何戰勝疑慮

沒有人能夠免於懷疑。它可能而且確實發生在我們所有人身上。你只需要知道在它來臨時如何對付它。即使是聖經中記載的最偉大的屬神的男人和女人，也不得不對付懷疑。耶穌在談到施洗約翰時說：

“我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。”（馬太福音11:11）

這意味著約翰在耶穌眼中比亞伯拉罕、約瑟、摩西、大衛或任何你能說出的舊約人物都更偉大。然而，約翰卻懷疑最重要的事情：他懷疑耶穌是否真的是基督。

施洗約翰因為批評希律王娶他兄弟的妻子這種亂倫關係而被投入監獄。他在那裡呆了6個月到2年的時間，變得非常沮喪。他讓他的兩個門徒去找耶穌，問他是否真的是基督。我們很容易讀這段話而不去多想，但事實是，這無非就是施洗約翰的不信。

想一想約翰是什麼樣的人。他還在子宮裡的時候就已經被分別歸神，被聖靈充滿。即使耶穌也不是從子宮裡就被聖靈充滿的。人們相信他與那些編寫死海古卷的艾賽尼派信徒一起在死海附近的曠野中生活。他們是一群極端律法主義者，教條式地嚴格奉行許多自我否定的儀禮。他的生活當然不是我們所說的輕鬆那種。約翰被分別出來，專注於他的目的。

他的整個生命都致力於為基督預備道路。他花了三十年的時間為一個隻持續短短六個月的事工做準備。約翰是那個看見耶穌並說“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”（約翰福音1:29）人。他生命中的恩膏必定是特別強大的，因為他的事工是有違常理的。成千上萬的人從許多地方來到荒郊野外，聽這個人講道：“你們要悔改，因為天國近了。”神向他啟示，通過從天上來的可見的神跡，他將知道誰是基督。他將看到神的靈以鴿子的形狀降臨在彌賽亞的身上。當約翰在約旦河為耶穌施洗時，這事發生了。

當時，約翰絕對肯定耶穌是基督，他沒有任何懷疑。他對此如此堅定，以至於他在約翰福音1章34節說：“我看見了，就證明這是神的兒子。”在路加福音3章16節他說：“有一位比我更大的要來，我就是給他解鞋帶也不配。”在約翰福音3章30節他說：“他必興旺，我必衰微。”

然而，在被囚禁了一段時間後，他開始懷疑。這說明了很多問題，但其中一個重要的問題是，任何人都可能懷疑。耶穌是如何回應約翰的懷疑的呢？嗯，他肯定沒有像我們大多數人那樣回應。他讓約翰的門徒回去告訴他他們所見證的神跡，如果約翰相信的話，他就會得到祝福。就是這樣。耶穌並沒有試圖通過讓約翰知道他理解他的痛苦或講一些恭維的話來讓他感覺好些。耶穌把這些評論保留到約翰的門徒離開之後（路加福音7:24-28）。

這讓我困惑了很多年。為什麼耶穌不在約翰的門徒面前說這些關於施洗約翰的事，讓他們把這些話帶給他？在我看來，這比僅僅告訴約翰說，“如果你看見我行的神跡，如果你相信，就會得到祝福”，對他的幫助會更大。

在我第一次有這些問題的幾年後，我在閱讀以賽亞書35章時，看到了這段話：

“那時瞎子的眼睛必睜開，聾子的耳朵必開通；那時瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能唱歌；在曠野必有水發出，在沙漠必有河湧流。”（以賽亞書35:5-6）

我突然想到，這正是耶穌給約翰的信使的答案。看看耶穌在馬太福音11章4-6節說的：

“耶穌回答說：‘你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰。就是瞎子看見，瘸子行走，長大麻風的潔淨，聾子能聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的就有福了。’”

耶穌行了所有以賽亞預言中他要做的神跡，並增添了醫治麻風病人和使死人復活的神跡。耶穌所做的是他完美地實現了關於他自己的預言，然後將這句經文指給施洗約翰。耶穌提醒約翰這節經文，以解決他的疑慮。這也是耶穌處理我們疑慮的方法。

我們許多人的聖經被閒置一旁，落滿灰塵。我們中的一些人甚至隨身攜帶聖經。但是當我們與不信作鬥爭時，我們不想要經文，我們想要有形的東西，一些我們可以感覺到的情感。我們寧願讓耶穌擁抱我們，說一些關於一切都會好起來的話。那會讓我們感覺更好。但是，戰勝懷疑不僅僅是關乎讓我們感覺好一點，而是要回到只有從神的話語才能得到的信心中（羅馬書10:17）。

耶穌讓約翰的門徒將神的話語帶給約翰。他知道這將激勵約翰戰勝疑惑。彼得明白這一點，他在彼得後書1章12-15節寫道：“你們雖然曉得這些事，並且在你們已有的真道上堅固，我卻要將這些事常常提醒你們。我以為，應當趁我還在這帳棚的時候提醒你們，激發你們，因為知道我脫離這帳棚的時候快到了，正如我們主耶穌基督所指示我的。並且我要盡心竭力，使你們在我去世以後時常紀念這些事。”

彼得在說接受他的話是多麼重要，因為這些話事實上就是神的道（帖撒羅尼迦前書2:13）。為了向他們證明這不是他捏造的虛言，彼得提到了他們與耶穌在聖山上的經歷。他們看到耶穌像太陽的光輝一樣閃耀。神的顯現的榮耀遮蓋了他們所有人，他們聽到天上有聲音說：“這是我的愛子，你們要聽他”（馬可福音9:7）。他們還看到摩西和以利亞與耶穌交談。那是極其令人印象深刻的!

但在彼得後書1章19節彼得繼續說：“我們並有先知更確的預言。”還有什麼能比所有這些超自然的神跡更確定的呢？彼得在下一節經文中給出了答案，在那裡他談及聖經（彼得後書1:20）。聖經比看到耶穌變像或聽到從天上來的聲音更確切，更能建立信心和消除懷疑。哈利路亞!

戰勝懷疑的唯一可靠方法是把你的信心放在神的話語中，並依賴那更確定的預言。不要讓你的五種感官支配你的思維。你必須來到這樣一個地步，即對你來說，神的話語比你能看到、嘗到、聽到、聞到或感覺到的任何東西都更真實。當你有疑慮時，就像耶穌告訴施洗約翰的那樣，回到神的話語中。信心來自聽道，聽道是從神的話語來的。

聖經中只記載了兩次耶穌對某事感到希奇。一次是他對人們的大不相信而希奇（馬可福音6:6），以及在馬太福音8章10節記載的，他因一個外邦士兵的大信心而希奇。一個令耶穌希奇的信心是值得深究的。它有什麼特點呢？首要的特點是百夫長說的：

“只要你說一句話，我的僕人就必好了。因為我在人的權下，也有兵在我以下，對這個說，‘去’，他就去；對那個說，‘來’，他就來；對我的僕人說，‘你做這事’，他就去做。”(馬太福音8:8-9)

百夫長的信心完全在於神的話語。他不必讓耶穌到他家來，在生病的僕人身上揮手。如果耶穌只是吩咐他一句話，那就是他所需要的全部。

請對比這個百夫長的信心與多馬的小信，他是耶穌的十二個門徒之一。復活的基督第一次向他的門徒顯現時，多馬不在場。其他十個門徒告訴多馬，耶穌已經復活了，但又過了八天，耶穌才在多馬在場的情況下向門徒顯現。

“多馬卻說：‘我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。’”（約翰福音20:25)

耶穌走到多馬面前，讓他把手指伸進釘痕，把手伸進耶穌的肋旁，不要不信，而要相信。多馬跪下，承認耶穌是他的主和神。

“耶穌對他說：‘你因為看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。’”（約翰福音20:29)

耶穌把更大的祝福給了那些沒有看見就相信的人，而不是那些因看見才相信的人。換句話說，相信聖言比相信神跡更蒙福。不要誤會我的意思。我相信神跡奇事。耶穌用它們像鈴鐺一樣來吸引人們歸向他，我們也應該如此。但最終的、更確切的預言，是記錄下來的神的話語。相信神的話語比看見神跡而相信更加蒙福。那些尋求用實情證實自己信仰的人，在面臨不信的強烈爭戰時會失敗。我們必須讓我們的信仰只紮根於神的話語，這樣我們才可以抵禦颶風。

耶穌沒有試圖用幾句好話及情感上的撫慰來讓約翰感覺好些，並不是因為他不關心。他是如此關心約翰，以至於他給了約翰最好的東西——記錄下來的神的話語。這就是耶穌處理他自己遇到的試探的方式（馬太福音4），這當時曾是、現在仍是神給我們處理不信的試探的最好方式。

也許主沒有用情感的觸動來解救你脫離不信是有原因的。也許因為他是如此愛你，所以他在盡力幫助你運行在信心的最高形式中——對他話語的信心。如果今天最小的聖徒都比當時的施洗約翰更大（馬太福音11:11），那麼主肯定希望我們至少在他處理約翰不信的同樣水準上行事。